Dioses verdaderos, y dioses de los otros

Una de las frases teológicas más lúcidas que conozco la leí hace ya bastantes años, en una columna periodística del fallecido escritor catalán Manuel Vázquez Montalbán. Decía lo siguiente: “De entre los dioses verdaderos, Alá está que se sale”.

En un plano más o menos informal, se acepta la existencia de uno o varios dioses verdaderos. O lo que viene a ser lo mismo: dioses aceptados como verdaderos por un contingente humano suficientemente importante tanto desde el punto de vista cuantitativo como cualitativo. Todo el mundo acepta asimismo que los dioses verdaderos más importantes son el Dios musulmán y el Dios judeocristiano. Es posible que alguien, rizando el rizo de lo teológico, pudiera afirmar que, en esencia, se trata del mismo Dios. No obstante, la práctica histórica se está encargando una y otra vez de demostrar que no es así, al igual que lo demostró tanto en la Edad Media como en la Moderna y en la Contemporánea. El Dios musulmán y el Dios judeocristiano, querámoslo o no, ni se han parecido en el pasado ni tampoco se parecen en el presente, no sólo en cuanto a los intereses políticos, económicos y militares que se sitúan detrás de cada uno de ellos, sino tampoco en lo ético, en lo estético y hasta en lo dietético. Solo el sexo, una vez más, parece querer igualar a todos los dioses, y por ende a las religiones de medio mundo a esta parte. 

Pero volviendo al sentido del título, nos preguntamos de nuevo sobre lo que diferencia a los dioses verdaderos de los que, se supone, son falsos. Hemos adelantado ya una hipótesis, creo que la más importante, basada en el nivel de apoyo de cada uno de ellos, similar a lo que podríamos afirmar respecto a un gobernante o a un partido político. La diferencia sería que, en un régimen democrático, se admite sin reservas la relatividad de los principios y de sus efectos subsiguientes. Así, a la hora de establecer el gobierno de la sociedad, un partido político con una gran base de apoyo tendrá más méritos para ser tomado en cuenta que otro que la tuviera en menor medida. Pero no por ello este último perdería legitimidad. Los dioses, sin embargo, surgieron en una época pre-democrática, y de hecho siguen perteneciendo a ella de una u otra forma. Los dioses, además, son absolutos por definición. De ahí que un dios con una gran base de apoyo podría considerarse verdadero, mientras que otro con menos fuerza detrás debería a la fuerza ser tachado como falso en tanto que opuesto al que se supone verdadero; entre otras razones porque la capacidad de hacer coexistir a varios dioses, mal que nos pese, la perdimos en Occidente hace muchos siglos.

¿Qué tienen de falsos, por ejemplo, el dios de la lluvia de una tribu africana, o el dios del fuego de otra tribu amazónica? Nada que yo sepa. Aún más: es posible que, en su contexto, sean más verdaderos que otros comúnmente tenidos por tales. Entonces habrá que plantear la pregunta de otra forma: ¿Qué es lo que hizo que estos dioses que acabamos de mencionar fuesen perdiendo su condición de verdaderos a lo largo del tiempo? 

En principio se me ocurren dos razones: la primera, que la presión ejercida por otros dioses mejor apoyados, materializada en la acción de los colonizadores, de los funcionarios civiles y militares, y de los misioneros de las potencias imperialistas, los debilitaron una barbaridad. En segundo lugar, que conforme los africanos y amazónicos iban adquiriendo el conocimiento científico traído por los colonizadores occidentales, para cuestiones de la lluvia se fiaron más de los satélites meteorológicos, y para asuntos del fuego de los encendedores con mecanismo piezoeléctrico.

Ello no es óbice para que el desarrollo científico haya hecho asimismo perder fuerza a los dioses del colonialismo; ni tampoco para que, en aras de preservar la identidad y la mentalidad de los pueblos africanos y amazónicos que acabamos de mencionar, los dioses de la lluvia y del fuego tengan mucho más interés antropológico que, por ejemplo, el dios judeocristiano de todos conocido.

Existe, por otra parte, un importante cambio religioso que, si bien se produjo en un pasado ya remoto, no por ello ha dejado de tener influencia incluso en la época actual: me estoy refiriendo a la adopción por el emperador romano Constantino del cristianismo como religión oficial del imperio, tras la firma del llamado Edicto de Milán allá por el año 313 (de la Era Cristiana, naturalmente). A partir de esa fecha, los dioses del Olimpo grecorromano pasaron a la condición de falsos, y el cristianismo a la de religión verdadera obligatoria, en detrimento entre otros de los hambrientos leones del circo, que, en adelante, tuvieron que conformarse con otra dieta quizá más pobre en proteínas.

El tema ha sido objeto de tratados históricos y de leyendas varias. Valga como ejemplo de ello la de la Santa Croce, atribuida al monje medieval Santiago de la Vorágine, basada acaso en los evangelios apócrifos y a la vez motivo de inspiración para una estupenda serie de frescos realizados por Piero de la Francesca, máxima figura pictórica del Quatrocento italiano. El titulado “El sueño de Constantino”, en el cual al emperador se le aparece la Cruz de Cristo en la noche anterior a la batalla decisiva que libraría contra su rival Magencio, es una de las obras maestras de la pintura occidental. Pero no debe obviarse el hecho de que Constantino fue todo menos un santo, y que su interés por el cristianismo, más que nada, se basaba en razones políticas de dominio imperial. Resumiendo: a principios del siglo IV, el cristianismo era ya un valor más seguro que el panteón grecorromano como soporte ideológico del imperio.

La religión grecorromana, a partir de aquel momento, iba a recorrer a lo largo de la historia un camino de lo más singular: Como es bien sabido, Constantino es un emperador tardío, pues la decadencia romana, si no empieza con él, lo haría poco después. Así, la parte oriental del imperio acabaría transformándose en el Imperio Bizantino, y la occidental en los diferentes reinos y territorios articulados tras las invasiones germánicas. Tanto en un caso como en otro, el cristianismo, pronto asolado por cismas y herejías de todo tipo, pasa a ser la religión principal, mientras que el panteón olímpico parece dormir en el olvido. Pero he aquí que, con el advenimiento del Renacimiento y del Humanismo, se vuelve de nuevo la mirada a la antigüedad clásica, y por ende a Zeus, a Poseidón, a Afrodita, a Atenea, a Hermes... y a los demás habitantes de ese lugar fantástico, el Olimpo, del cual nadie se acordó apenas en todo un milenio. 

¿Qué es lo que había ocurrido? Pues, entre otras cosas, que los dioses grecorromanos, creados sin vergüenza y sin tapujos a imagen y semejanza de los humanos, eran un modelo inmejorable para representar e idealizar aquello que por encima de otras consideraciones era el auténtico leit motiv del arte y del pensamiento de la época: el propio ser humano en el sentido más global y “humano” del término.

Nos guste o no, el hecho es que, del Renacimiento a esta parte, el panteón olímpico no ha perdido un ápice de actualidad: La estatua de Atenea/Minerva corona templos de sabiduría como bibliotecas y universidades. Los viajeros por mar que atraviesan el ecuador se disfrazan de Neptuno/Poseidón y ofrecen fiestas en su honor. Hermes/Mercurio simboliza mejor que nadie la labor de cámaras de comercio y bancos. El propio edificio bancario ha sido, hasta ayer mismo como quien dice, un templo ofrecido al Dios del Comercio edificado en estilo clásico griego. De Venus/Afrodita no hace falta ni hablar: sabemos que aquello que simboliza jamás podrá ser representado ni de lejos por los actuales dioses verdaderos, vengan de donde vengan.

¿Podemos concluir, pues, afirmando que los dioses grecorromanos son falsos? Sí y no. Son falsos en cuanto no los tomamos en serio como dioses, es decir, nadie piensa que fuimos creados por ellos, que nos premiarán o castigarán cuando muramos, o que los preceptos establecidos por sus sacerdotes sean de obligado cumplimiento. Son verdaderos en tanto que reflejan mejor que ningún otro la condición humana, con sus virtudes y sus defectos. Son verdaderos porque constituyen una simbología inmejorable para un montón de aspectos de nuestra vida que, de vez en cuando, tenemos necesidad de simbolizar. Son verdaderos, en definitiva, porque al estar claro desde un principio que los hemos creado nosotros, de los dioses existentes son los que más se parecen a nosotros mismos.

Con algo de suerte llegará un día en el cual la Humanidad no tenga necesidad de los dioses en el mismo sentido en que parte de esa humanidad los necesita hoy. No creo que si ese día llegase desaparecerían por ello los dioses grecorromanos. Tampoco creo que vayan a hacerlo el Dios de la Lluvia africano o que el Dios del Fuego amazónico, al menos mientras en el mundo quede un ápice de justicia y equidad.