Desde el día en que, a cierta mujer, se supone que frívola en su forma de actuar, se le ocurrió coger cierta manzana de cierto árbol con ánimo de comérsela, media humanidad se ha sentido culpable. Culpable del llamado pecado original. Tal es así que, para borrar ese tremendo sentimiento de culpa, cierto individuo, nacido varios cientos de miles de años después que la susodicha mujer a tenor de las pruebas realizadas con el isótopo radiactivo carbono 14, se sacrificó en una cruz de madera de forma voluntaria. No hace falta decir que, si bien el sentimiento de culpa originado por la mujer que cogió cierta manzana de cierto árbol podía ser hasta cierto punto leve, resulta muchísimo mayor el sentimiento de culpa generado por el hecho de que ese otro señor, varios cientos de miles de años después, se haya sacrificado en una cruz de forma voluntaria.
San Jerónimo penitente, dándose golpes en el pecho con una piedra para expiar sus culpas
“Yo pecador” era el titulo de una oración de las que se solían recitar en los tiempos nacional-católicos de mi niñez, y que, entre otras cosas, atribuía a quien la recitaba el estar poseído de una culpa, una grandísima culpa. Cualquier persona, tal y como hemos dicho culpable “per se” desde su nacimiento, sólo se libraba de esa culpa de forma definitiva después de que muera; y de forma transitoria tras haber confesado sus pecados y ser absuelto de los mismos; hasta que, por mor de unas leyes de la naturaleza que resultan imposibles de soslayar, volviera a cometer pecados, y, por tanto, regresara a la originaria condición de culpable que le correspondía desde el primer segundo de su vida.
Es natural, dadas estas circunstancias que superan con creces la capacidad del individuo humano, que el personal intente de forma obsesiva sacudirse todo atisbo de culpa que planee en derredor suyo. Sospecho que la explotación del sentimiento de culpabilidad ajeno es uno de los negocios más prósperos que existen, sobre todo cuando se es capaz de dirigir ese sentimiento por derroteros que a uno le favorecen. Sospecho también que la persona, o personas, a quienes se les ocurrió lo que acabo de relatar en cuanto a manzanas y a cruces de madera se refiere tuvieron la inefable pretensión de aprovecharse de esos sentimientos del vulgo en beneficio propio.
Resumiendo: que por si no fuera ya de por sí lamentable la situación del pueblo llano en cuanto a sus condiciones de vida materiales, han inventado un sentimiento, el de culpa, para hacerlo más infeliz y encima más inerme ante su fatalidad. He llegado a pensar que es ese sentimiento de culpabilidad, por encima de otros factores de tipo económico o social, es lo que marca la diferencia entre sentirse aristócrata, es decir, miembro de esa clase social que puede permitirse el lujo de mirar a todo el mundo con la cabeza bien alta; o sentirse miembro del vulgo. El vulgo, culpable por origen de cuna de ser vulgo, mira cabizbajo, o no mira. El aristócrata, inocente por origen de cuna de la culpa de ser vulgo, mira siempre erguido, enhiesto, altivo y orgulloso.
No soy el único que piensa así: Jon Mirande, que fue a la vez heterodoxo escritor vasco y parisino de nacimiento, cifraba el supuesto carácter aristocrático (igualmente “ab origine”) del pueblo vasco de la época precristiana en la ausencia de sentimiento de culpa a la hora de derrotar y golpear a sus enemigos; y achacaba a ciertas fuerzas políticas vascas, impregnadas de ese sentimiento de culpa de origen judeocristiano al que nos acabamos de referir, el haber convertido al pueblo vasco en un hatajo de cobardes borregos, y el haber castrado su antigua altivez aristocrática de raigambre pagana sustituyéndola por un sentimiento de pasiva resignación en lo moral, de tufo demócrata-cristiano en lo ideológico, y de estéril sumisión a sus seculares enemigos en lo lingüístico, lo cultural y lo político.
Rebaño de Borregos deambulando por los montes del País Vasco
Es sabido que Jon Mirande acabó con su vida, preso de una terrible desesperación debida, entre otras cosas, a la frustración de sus esperanzas para con el pueblo vasco; del cual, a pesar de su origen parisino, se sentía parte integrante tanto por sus antecedentes familiares suletinos como por un inequívoco interés personal. Es bien sabido también que ese sentimiento de culpa del pueblo vasco, detectado por Jon Mirande en tiempos del más duro franquismo, ha perdurado hasta nuestros días, no solo como elemento constituyente individual sino colectivo: el Pueblo Vasco, según pontifican algunos intelectuales y propagandistas, vascos o no, es culpable de los desmanes violentos producidos por algunos de sus miembros; y no se librará de esa culpa colectiva en tanto que el objetivo perseguido por dichos miembros no sea abjurado y reprobado por la totalidad del pueblo.
Los desmanes violentos pueden ser vistos con mejores o peores ojos. Sin embargo, desmanes aún mayores que los producidos por algunos miembros del pueblo vasco son, por desgracia, abundantísimos a lo largo de la historia. Son diferentes asimismo los sentimientos que dichos desmanes ejercieron en los pueblos autores de los mismos: unas veces les hicieron sentirse culpables. Otras, orgullosos.
Los atentados producidos en Madrid en marzo de 2004 produjeron en el conjunto de la población efectos diversos. Uno de los más curiosos fue, sin duda, el de culpabilidad en algunos ciudadanos vascos. Tan culpabilizados estaban que no dudaron en atribuir la autoría de dichos atentados a elementos de su propio pueblo, aun antes de tener ningún dato objetivo que confirmara tal hipótesis. Como es bien sabido, dicha autoría se reveló a la postre falsa, y dicho sentimiento de culpa, por ende, patéticamente ridículo.
Da la sensación de que el sentimiento de culpa va unido a la derrota. Si no a la derrota militar, sí al menos a la derrota moral. El sentimiento de orgullo por lo realizado, la elevada autoestima y confianza en las propias capacidades y en la licitud de los objetivos perseguidos parece ser, por el contrario, el primer paso hacia la victoria. Es por ello que tanto los individuos aislados como los pueblos necesitan sacudirse de encima cualquier sentimiento de culpa; y convencerse de que lo más importante no es que cada uno se muera siendo inocente y, por tanto, libre de culpa individual; sino haber logrado en la vida los objetivos perseguidos y los resultados esperados. Para aprovechar al máximo la vida propia, individual o colectiva. Pero también, que duda cabe, para que los que nos sucedan después de que hayamos muerto estén orgullosos de nosotros. Porque, como hemos dicho en un capítulo anterior, el alma humana sólo es inmortal en tanto que recordada por los que queden en este mundo después de que nosotros nos hayamos ido, y en el mismo sentido, nuestra salvación o condenación no dependerá de cómo nos juzgue ese supuesto tribunal “post-mortem” que aplica de forma sistemática el principio de la presunción de culpabilidad, sino de cómo nos juzguen nuestros sucesores y descendientes, nuestro propio pueblo, en definitiva.