Franklin, Benjamín: Aparte de haber sido rico, juerguista, vividor y personaje notable de los Estados Unidos, Ben Franklin inventó el pararrayos. Este invento fue lo que le valió un lugar de honor en la historia de la teología, pues gracias a él Dios dejó de responder a necesidades objetivas de la humanidad para concentrarse sobre todo en las subjetivas. A partir de Benjamín Franklin, el rayo dejó de pertenecer a Zeus para pasar a pertenecer simplemente a la Naturaleza. El rayo, además, dejó de ser un castigo divino para pasar a ser una descarga sobre la Tierra de la electricidad estática acumulada en las nubes.

Habrá quien argumente, y no sin razón, que a pesar de Benjamín Franklin todavía seguimos rezando a Dios cuando, en medio de una tormenta, tememos que por azar el rayo nos mate; e imploramos un milagro que nos mantenga sanos y salvos. Todo eso es cierto, pero también lo es que solo actuamos de esa forma cuando no tenemos a mano un pararrayos que nos proteja. Vamos: que cuando hay un pararrayos a mano, no nos acordamos de Santa Bárbara ni cuando truena.

Darwin, Charles: Hay que reconocer que descender de Adán y Eva es mucho más romántico, y hasta más digno, que descender del mono. Es también más frustrante: los monos no cometen pecados, y no cabe, por tanto, acusar a los humanos de ningún pecado que no lo hayamos cometido nosotros, sino nuestros antepasados. Descender del mono es, por otra parte, más reconfortante: el paraíso de Adán y Eva sería bonito, pero el de los monos no lo queremos ver ni en pintura. De ahí que desde los monos hasta el día de hoy no vemos por ninguna parte retroceso, sino solo progreso.

Es posible, para finalizar, que Adán y Eva estuviesen más contentos en su paraíso que nosotros en la aldea global. Es seguro que los humanos, con la excepción quizá de Sigourney Weaver, la que en una película encarnó a cierta científica apóstol de los gorilas, estamos mucho más contentos en la aldea global que viviendo como monos.

Freud, Sigmund: Con Freud desaparecieron los pecados para siempre, sobre todo los del sexo, que habían sido los más pecados de todos. A partir de Freud el sexo, aparte de no ser pecado, perteneció al reino del subconsciente; y, por tanto, al no existir plena advertencia ni perfecto consentimiento (materia grave si que la había, porque todo lo sexual era grave de narices) nadie podía irse al infierno por estar enamorada de su padre siendo niña, o de su madre siendo niño, ni por tocarse los genitales, ni siquiera por tener concentrado su erotismo en la zona anal. A partir de Freud, donde antaño hubo pecados o aberraciones no quedaron sino actos fallidos, neurosis o distintas fases del desarrollo sexual-genital.

Asimov, Isaac: He leído muy pocas novelas de Asimov, menos de una docena, pero en todas ellas hay un personaje que no aparece por ninguna parte: Dios. Asimov, junto con otros, ha creado un mundo sin Dios. Y aún más, casi nos ha convencido de que en el futuro vamos a vivir estupendamente sin Él. Porque como vamos a tener todos los problemas existenciales resueltos, Dios no nos va a hacer falta para nada. 

Siempre he pensado que los planetas de Asimov son unos sitios maravillosos para vivir, a pesar del Mulo bonapartista, de alguna gobernanta que se excede en sus funciones, del aburrimiento propiciado por una longevidad excesiva, y de algún problema estructural frente al cual el propio autor nos anima a ser audaces y positivos para su resolución. 

Asimov, para más inri, nos da una visión de la muerte tan dulce, tan equilibrada, que no vemos necesaria la presencia de Dios para contrarrestar el efecto traumático que una muerte no deseada -o no prevista- pudiera acarrearnos. En las novelas de Asimov no muere casi nadie, al menos de forma “violenta”, es decir, como consecuencia de un enfrentamiento o conflicto. Porque en las novelas de Asimov todos los conflictos, o al menos la inmensa mayoría de ellos, se resuelven de forma pacífica, sin que sea necesario que corra sangre por ello. La muerte en las novelas de Asimov es solo el resultado de la natural e incesante renovación a que está sometido el Universo. O lo que viene a ser lo mismo: la muerte ha dejado de ser artificial, producto de la imperfección humana, para volver a ser lo que fue antes de la aparición del género humano sobre la Galaxia: algo tan natural como la vida misma.      

Pottier, Eugène : Como su mismo nombre indica, se trata de un francés que, aparte de ser francés, era obrero. Al contrario que los de ahora, que solo saben de fútbol, los obreros de la época de Eugene eran muy instruidos; y así ocurría que este tenía un amigo, también obrero, que tocaba el armonio; mientras que él mismo componía poemas. Pues resulta que entre los dos compusieron una blasfemia con música, probablemente la blasfemia más famosa y, a la vez, más cantada de toda la historia de la humanidad. Dice así: “Ni en Dios, ni en reyes ni en tribunos, está el supremo salvador” 

Ahora, por mor del paso del tiempo y de otras circunstancias, esta canción-blasfemia se ha pasado bastante de moda y solo se canta en público el primer día de mayo, pero contiene una gran revelación teológica. A partir de Eugene Pottier los obreros, aparte de proclamar su internacionalismo proletario, declararon que no necesitaban a Dios para resolver sus problemas, y que en lo sucesivo iban a recorrer su propio camino. Sin Dios, sin reyes y sin tribunos que les dijeran lo que tenían que hacer. No se como se llamaría esto ahora. En tiempos de Eugène Pottier se le llamó emancipación.

Galilei, Galileo: La historia de Galileo es tan conocida que no hace falta abundar en ella demasiado. Solo mencionar que, tras haber enunciado el movimiento de traslación de la Tierra alrededor del Sol (y no al revés, como se decía hasta la fecha), y tras haber sido obligado a retractarse de tal afirmación por la Inquisición so pena de ser quemado en la hoguera, en el lecho de muerte pronunció la tan manida frase de “y sin embargo se mueve”. Dicen que hace poco, es decir, unos cuatro siglos después de que estos hechos ocurrieran, la Iglesia Católica pidió perdón a Galileo. ¿Por qué no lo hizo antes? No está claro si por mera lentitud burocrática, por un orgullo que se prolongaba en el tiempo más de lo razonable (cuatro siglos es demasiado tiempo para no ceder en el orgullo propio), o quizás porque, prudente como siempre ha sido ella, la Iglesia ha esperado a que dicha constatación científica no pusiera en entredicho sus verdades teológicas al uso. Es difícil, por tanto, calibrar la importancia que tuvo Galileo en el campo de la teología, o de la contra-teología, si se prefiere. Tal parece que sus posibles méritos solo vamos a poder concedérselos a título póstumo. 

Critchon, Michael. El autor del famosísimo best seller “Parque Jurásico” tuvo el inusitado mérito de poner patas arriba dos de los principales postulados teológicos más universalmente aceptados en otra época. El primero de ellos, en continuidad con Darwin y otros, ha sido ofrecer la posibilidad, aunque solo sea en la ficción, de reelaborar seres vivos a partir de códigos genéticos. El segundo es poner en boca de uno de los protagonistas de dicha novela (me refiero al matemático que, en la homónima película de Steven Spielberg, es encarnado por el mismo actor que protagonizó la inolvidable “El hombre-mosca”) una afirmación que echa por tierra la mayoría de los postulados teológicos vigentes. Dice así: “La destrucción total de la Tierra, vista desde la perspectiva del Universo en su conjunto, sería un hecho de tan pequeña magnitud que pasaría desapercibido”.

O sea, que el fin del mundo pasa, sin solución de continuidad, de ser el fin de todo a ser solo un hecho insignificante. No hace falta resaltar que, para que esta afirmación sea creíble, es preciso demostrar, como paso previo, que la Tierra no está situada en el centro del Universo, sino girando alrededor de una estrella perteneciente, como muchos otros millones de ellas, a una galaxia que, a su vez, forma el Universo junto con otro montón de millones de galaxias.

Resulta que, el fondo, la Tierra no pinta nada. Ni la Tierra ni nada de lo que esté encima de ella, o sea, nosotros. Si es así: ¿Que más da lo que nos pase? ¿Qué importa que la Tierra se destruya o no, si una vez que desaparezcamos a nadie le va a importar? Y como encima sabemos que todos, sin excepción, nos vamos a morir alguna vez, ahí va la siguiente pregunta: ¿Qué importará que nos muramos un poco antes u otro poco después?

Dolly (sin apellidos): Dolly no era un ser humano, sino una oveja. Bueno, tampoco una oveja propiamente dicha, sino una oveja artificial. Una oveja clónica, para entenderse. A pesar de su humilde condición, Dolly es tan importante para la teología como el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo. Después de Dolly, los seres vivos ya no siguen en su creación el orden del Génesis, sino el del laboratorio. No cabe duda de que tarde o temprano se crearán seres humanos de la misma forma que Dollys, a los cuales se les llamará mutantes, androides, clones o como se quiera. En la guerra de las Galaxias de George Lukas los clones ya proliferan por doquier. Por otra parte, si nos remontamos a los mitológicos tiempos antiguos, nos encontramos con que el perverso mago Sáruman ya creaba orcos por el procedimiento de la clonación en los siniestros laboratorios adosados a la no menos terrorífica Torre de Isengard.

Esto de la clonación, aparte de problemas teológicos, también los plantea morales: ¿Hasta qué punto los clones de laboratorio están provistos de un alma inmortal y, por tanto, deben obedecer a los criterios al uso acerca del bien y el mal? Visto lo visto hasta la fecha, no parece que los seres creados por clonación sean un dechado de virtudes, pero, ¿A quién hay que achacarle la culpa de ello, a ellos mismos o a sus creadores? ¿Podríamos decir, pues, que un ser clónico podría pecar contra el cuarto, quinto a sexto mandamientos? Son preguntas para las cuales carezco de respuesta.

Gandalf el Gris: Gandalf el Gris, convertido posteriormente en Gandalf el Blanco por efecto de una mutación que jamás estuvo clara, es uno de los personajes más contradictorios, y a la vez más coherentes, con que he me encontrado en mi corto peregrinar por los mundos de ficción literarios y, a la vez, cinematográficos. Gandalf es un mago con poderes sobrenaturales, pero a la vez un mago materialista. ¿Qué es lo que quiere decir esto? Pues muchas cosas: La primera, que su innegable poder y cualidades personales sobresalientes, superiores en gran medida a las de la mayoría de los mortales,  le vienen de la experiencia, del trabajo y, por qué negarlo, también de la lucha incesante que mantuvo a lo largo de su vida contra enemigos tan poderosos o más que él, basándose solo en sus propias fuerzas o, a lo más, en la ayuda de un puñado de buenos amigos, casi siempre con menor poder y capacidad que él pero a los cuales, sin embargo, jamás menospreció. La segunda, que ello no le impidió gozar de la compañía de gente sencilla, de la gente “pequeña”; así como tampoco degustar los pequeños placeres propios de esta gente, como por ejemplo una conversación relajada que se prolonga toda la noche, o una buena pipa, o el mejor vino de las bodegas de Hobbiton, o lanzar fuegos artificiales para que se diviertan los niños hobbits, es decir, los pequeños de los pequeños. La tercera, que de la misma forma que trata a los débiles con cariño, es capaz de ser el más fuerte e implacable ante los poderosos, capaz él solo de sacudir de su abotargamiento al rey Theoden de Rohan o de poner en el lugar que le corresponde al senescal de Minas Tirith. Fue vencido y humillado una vez por el jefe de los magos Sáruman, pero no por ello se sintió derrotado, sino que continuó luchando con la misma o mayor perseverancia que antes. Y cuando en el segundo enfrentamiento con este resultó vencedor, lo hizo gracias a su mayor coherencia, a que su palabra era, en definitiva, más limpia. Pero ello no le impidió a su vez mostrarse generoso con el vencido, mucho más generoso de lo que este había sido antes con él.

Cuando los demás ignoraban todo, Gandalf se pasaba noches enteras en incesante estudio de viejos códices y manuscritos. Cuando los demás titubeaban, Gandalf se esforzaba por tener las ideas claras. Cuando había que luchar, Gandalf estaba en primera fila. Cuando a los demás les flaqueaban las fuerzas, Gandalf se mostraba más diligente. Cuando a los demás se les quitaban las ganas de mostrarse exigentes consigo mismos y con los demás, Gandalf ponía cara seria y les obligaba a continuar el camino emprendido. Cuando los demás eran todavía demasiado débiles e inexpertos, Gandalf no cesaba de ayudarles; pero cuando vio que los demás eran ya capaces de cumplir su misión, Gandalf les dio la oportunidad de arriesgarse y de conseguirlo por sí mismos, sin interferir en exceso. Y cuando, finalmente, vio que el mundo estaba ya en el sitio donde tenía que estar, se marchó. Se marchó con lo puesto, que es lo único que había poseído en toda su vida.

Gandalf no era Dios sino solo un mago. Pero un mago materialista.

El Duque de Cóndom: El Duque de Cóndom, junto con el Conde de Sándwich, han sido los aristócratas más importantes de la historia de Inglaterra y, probablemente, también de la de toda la Humanidad. El último de los citados, con el invento del bocadillo, revolucionó el sistema alimenticio de los seres humanos, sobre todo si pertenecían a los sectores más humildes. El primero de ellos, gracias a haber inventado el adminículo que lleva su nombre, es decir, una funda elástica del tamaño aproximado de un pene en erección que, colocada a su alrededor antes de que se produzca la eyaculación, impide que el semen se ponga en contacto con el óvulo femenino y, por tanto, tanga lugar la procreación, brindó a la humanidad la posibilidad de regular la natalidad con arreglo a sus conveniencias, intereses y necesidades.

El Duque de Cóndom, gracias a ese invento tan sencillo, nos brindó una importantísima verdad teológica: la reproducción del ser humano es un proceso que ya no pertenece a Dios, sino a los hombres. Es por tanto al propio hombre -y a la mujer, no lo olvidemos- a quien asiste la facultad y el derecho de decidir cuándo, y cuándo no, deben llegar más seres humanos al mundo.

Habrá quien piense que atribuir un valor teológico a una cosa tan prosaica como un condón es una exageración manifiesta. Está en su derecho de pensar así, y no seré yo quien le rebata en sus posiciones. Pero tampoco he sido yo quien, por acción u omisión, le ha atribuido al condón poderes teológicos. Han sido las propias autoridades religiosas, sobre todo las pertenecientes a sectores reticentes al uso de dicho utensilio sencillo y barato, quienes con su actitud sectaria e intransigente han convertido el uso del condón en un problema teológico. Si enfocamos la cuestión por el lado opuesto, llegamos una vez más al mismo punto: ¿Qué razones hay para que algunas autoridades religiosas nos hagan perder tanto tiempo a vueltas con el condón, si no es porque el adminículo de marras es un arma teológica de primer orden?

Dejo a la consideración del lector la respuesta a estos interrogantes.

El Tío Ho:  El tío Ho nunca fue nada más que un simple tío. No conozco mucho de él, y lo único que he llegado a leer de su obra publicada es un pequeño libro de poesía, escrito durante una estancia en la cárcel, del cual solo recuerdo un poema dedicado a un diente que, por efecto de la debilidad, de la enfermedad, o de la deficiente higiene y alimentación, se le cayó durante su cautiverio.      

El tío Ho no debía de llevarse bien con casi nadie: no se llevó nada bien con los franceses, y tampoco, después, con los americanos. Y ni siquiera con los chinos, a pesar de que, en los últimos tiempos, pudiera pensarse que el tío Ho y el abuelo Mao serían correligionarios. Parece ser que el tío Ho, entre otras cosas, era calvo, flaco, llevaba una barbita muy larga y fumaba mucho.

A pesar de su insignificante apariencia, nadie ha enseñado a la humanidad tan bien con él una verdad importantísima: Aunque el enemigo sea cien veces más poderoso que uno, aunque tenga de su lado muchas más armas y muchos más dioses, puede ser vencido con las propias fuerzas. El tío Ho, el gran Ho Chi-Minh, se murió un poco antes de ver coronado su sueño, es decir, que su país, Vietnam, se viera libre de imperialistas armados de un montón de armas, de un montón de medios de propaganda y de un montón de dioses. Pero, a pesar de ello, tuvo la oportunidad, la fortuna y la determinación de enseñar a su pueblo el camino de la victoria. Sin dioses, sin reyes ni tribunos, pero con un millón de heroicos esfuerzos emancipadores.

Beauvoir, Simone de: Simone es famosa, entre otras cosas, por haber sido amiga de Jean Paul. Pero esa no es la principal razón de su fama y de su importancia teológica; y prueba de ello es que, aparte de Simone, Jean Paul tuvo muchas otras amigas; aunque ninguna de ellas le llega a la zapatilla en ninguno de los dos aspectos citados. Simone es famosa e importante, sobre todo, por ella misma. 

Simone también tenía amigos, no vayamos a confundirnos, y por cierto algunos de ellos la mar de interesantes. Uno de tales, Robert Doisneau, fotógrafo por más señas, la retrató en lo que es una de las fotografías más bellas que se han hecho jamás a ninguna mujer. Está Simone en el salón de un hotel, sola, sentada, escribiendo.

Simone escribió mucho y bien. Escribió sobre una gran cantidad de temas, y aparte de escribir hizo otro montón de cosas interesantes, unas veces sola y otras veces acompañada, según se tercie. Porque, como dijo Dios, no es bueno que el hombre esté solo, y si el hombre no está solo, es obvio que la mujer tampoco. Eso es lo que dijo Dios, pero el saber popular plasmado en los refranes dijo otra cosa que no es lo mismo: Más vale estar solo que mal acompañado.   

Y ahí radica la importancia teológica de Simone: a partir de ella, la mujer podía estar acompañada si quería, pero no tenía que estar a la fuerza mal acompañada si no lo deseaba; porque, a partir de Simone, la mujer dejó de ser una mera costilla, un mero apéndice, una mera acompañante del hombre, para pasar a ser alguien con importancia, entidad, personalidad y estilo propios.

A partir de Simone, la mujer tuvo una entidad independiente. Independiente del hombre e independiente asimismo de todo lo que fuera masculino, incluido el propio Dios. Porque si la mujer tenía ya su propia identidad, Dios tenía que dejar de ser solo masculino. Y si Dios perseveraba en seguir siendo tan masculino como en los tiempos de la Capilla Sixtina, a partir de Simone corría el riesgo de perder la mitad de sus partidarios.