Hasta ayer como quien dice, todo el mundo coincidía en que sí ¿Por qué? Por una razón muy sencilla, al menos sencilla de enunciar, aunque no tanto de entenderla en su significado total: Porque la vida, la vida de cada persona humana, no le pertenece a ella misma, sino a Dios. Este era el argumento más común en contra del suicidio, o si se prefiere el argumento más repetido para apoyar que suicidarse fuese pecado. Pecado mortal gordísimo, ya que lo de quitarse la propia vida no es moco de pavo que digamos. La vida, pues, no nos pertenece, porque pertenece a un ser superior. Para más inri, el suicida tenía grandes posibilidades de ir al infierno, ya que si el hecho de quitarse la propia vida era el último acto consciente que realizaba, era obvio que la muerte en pecado mortal acaecía de forma automática.
Sócrates y la cicuta
Lo de no ser dueño de la propia vida tiene más enjundia de lo que parece a primera vista. De hecho, no ser dueño de la vida propia es, al fin y al cabo, no ser dueño de nada. Y no ser dueño de la vida propia porque esta pertenece a otro, más poderoso o al menos más importante que uno mismo/a, es a fin de cuentas vivir enajenado; es decir, que no sólo se trata de trabajar por cuenta ajena, sino de vivir por cuenta ajena. No somos dueños ni de nosotros mismos, porque no somos nosotros quienes, en última instancia, decidimos dónde, cuando, cómo y por qué.
El argumento planteado resulta en cierta forma simétrico con otro no menos aireado por los poderes religiosos: Si no somos dueños de decidir cuándo nuestra vida acaba, tampoco está en nuestra mano establecer el momento en el cual esta misma vida empieza; razón por la cual la contracepción, el aborto y similares estaban –están- igualmente denostados hasta el grado máximo. La diferencia estriba en que si bien las mujeres abortistas (salvo imprevistos desgraciados) siguen viviendo después de cometido el acto censurable, los suicidas no. De ahí que el censurar al suicida no tenga demasiado sentido, habida cuenta de que las críticas vertidas contra él o ella a título póstumo bien poco les iban a importar, sobre todo si estaban ya en el infierno como era de prever.
Pero dejemos a un lado los aspectos anecdóticos, y centrémonos en lo fundamental: ¿Somos o no somos dueños de nuestras vidas? O planteando la cuestión de forma más precisa: ¿Hay alguien más importante, más digno o más poderoso que nosotros mismos, el cual es más dueño de nuestra vida de lo que nosotros mismos podamos ser?
Eratóstenes, el director de la biblioteca de Alejandría,
decidió una vez que no viviría más, y dejó de ingerir alimentos
Alguien responderá a esta última pregunta, tal y como hemos apuntado ya, mencionando a Dios. Pero sea como sea, se plantean dos interrogantes: El primero de ellos es la primera de las tesis que se ha planteado en este tratado: Si Dios no es sino una creación del género humano, ¿De qué dueño de vidas ajenas estamos hablando cuando decimos que toda vida pertenece a Dios? El segundo interrogante no es más que un corolario del anterior: ¿Quién puede disponer a su antojo de las vidas ajenas sin que nadie le achaque nada por ello?
No cabe duda de que estas dos preguntas son, en realidad, la misma; y que no son sino una consecuencia del primer argumento planteado en la obra de Esputo de Tréveris: al ser Dios una creación humana, realizada con la finalidad entre otras de crear a su vez estructuras de poder, es obvio que aquel que esté en condiciones de utilizar esa estructura de poder frente a los demás es a su vez quien está en condiciones de disponer de las vidas ajenas con más poder, y con más impunidad, que aquellos otros seres humanos sometidos a dicha estructura de poder.
Hablábamos antes de que, en una época determinada, se consideraba al Rey como depositario y administrador de ese poder emanado de Dios. Así ocurría también que los reyes, los poderosos, estaban en condiciones de disponer de la vida de sus vasallos con más “derechos” que ellos mismos. Y después del rey, había que colocar en orden descendente a quienes en el reparto de poder subsiguiente les tocó alguna parte del pastel.
Así, mientras la religión amenazó con la condenación eterna a los suicidas, permitió que los reyes y los poderosos, tanto civiles como militares y eclesiásticos, dispusieran de la vida de sus súbditos con total arbitrariedad, o si se prefiere con arreglo a una única ley: la de preservar su propio poder. Los reyes se involucraron en cuantas guerras quisieron, obligando a sus súbditos a participar en ellas so pena de perder la vida si les desobedecían; a la vez que les ponían en trance de perderla a causa de su participación en la guerra de turno. Los jueces e inquisidores no titubearon a la hora de aplicar cuantas sentencias de muerte juzgaron oportunas, la mayoría de las veces aplicadas a personas humildes cuyo único delito fue esforzarse en organizar la sociedad de forma que, por encima de esas estructuras de poder a las que nos referíamos, pudiesen vivir de mejor manera; bien enfrentándose a ellas, como por ejemplo los rebeldes y revolucionarios que en la historia han sido, bien organizando la propia vida de forma que, en la medida de lo posible, pudiesen zafarse de lo opresivo de dichas estructuras, categoría en la que podríamos situar a las brujas, a los herejes y a los disidentes del tipo que fueran.
Sabemos de sobra que la religión, es decir, los administradores del poder de Dios, bendijeron las guerras, las sentencias de muerte y los autos de fe; así como que callaron con hipocresía frente a cualquier desmán arbitrario cometido por los poderosos de turno. Sabemos también que no dudaron en denostar, despreciar, maldecir a las personas humildes que, haciendo uso de su libre albedrío, decidieron por su cuenta el momento en el cual su propia vida iba a finalizar. Incluso rehusaron admitirles en los cementerios para que sus cuerpos reposaran junto con los de aquellos que a lo largo de sus vidas fueron sus amigos, sus familiares, sus amantes… relegándoles para el descanso eterno a un terreno apartado, sin distintivos específicos en sus tumbas las más de las veces, como si de ganado se tratara.
Hemos hablado del libre albedrío, y aquí entramos en la segunda argumentación que planteaba Esputo de Tréveris con respecto a la creencia religiosa: Nos guste o no nos guste, no queda más remedio que aceptar una verdad por lo demás cruda y descarnada: el cometer suicidio es, salvo excepciones rarísimas, el supremo acto de ejercicio del libre albedrío que una persona puede llevar a cabo. El suicidio está ligado, por tanto, al ejercicio del libre albedrío, ya que no es sino una consecuencia, la más importante si cabe, de la asunción de ese don del libre albedrío por la persona de turno. Recordad también otra cosa que decíamos al respecto: Hay mucha gente que, por miedo al ejercicio del libre albedrío, prefiere vivir sometido a una estructura de poder que le señale lo que tiene que creer, lo que está bien y lo que está mal, lo que debe hacer y lo que no debe hacer. A este tipo de personas, que duda cabe, lo del suicidio no les va, a no ser que sea esa misma estructura de poder la que les ordene suicidarse.
Da miedo ejercer el libre albedrío hasta el último extremo. Les da miedo a aquéllos y aquéllas que no se atreven a cometer suicidio; y a quienes detentan algún poder les da miedo que los demás se atrevan a suicidarse, entre otras razones porque podrían actuar en plan kamikaze contra ellos, como ocurre más de una vez en situaciones bélicas y no tan bélicas. Estas son, entre otras, las razones por las cuales el suicidio no está bien visto. Ni entre los poderosos, ni entre los cobardes. Esta es la razón por la cual, a pesar de que ya no se entierra a los suicidas apartados de los demás, el suicidio no resulta políticamente correcto en nuestra sociedad; y así ocurre que, ante el hecho de una muerte por suicidio, se intente muchas veces extender un pudoroso velo tejido de ocultaciones, de tergiversaciones, de mentiras piadosas y de medias verdades: que si había tenido una fuerte depresión; que si en la última época no estaba bien; que si se resbaló en la bañera, se cortó con la tijera de manicura y se le abrieron las venas; o que si hubo un escape en el líquido de frenos y se cayó con coche y todo por el precipicio. Algo parecido a lo que ocurre con las muertes debidas al sida, en general por contacto venéreo, cuando las quieren disimular comentando que al finado le habían diagnosticado un tumor incurable, o que llevaba mucho tiempo desmejorado porque tenía una disfunción metabólica. De la misma forma que contraer el sida se asocia con el sexo prohibido, el suicidio se asocia con la total disidencia. Y el sexo y la disidencia son, como hemos dicho más de una vez en este tratado, los principales actos pecaminosos establecidos por quienes detentan algún tipo de poder en nombre de Dios.
Es imprescindible asumir que las personas, con mayor o menor frecuencia, practicamos el sexo inusual, y que esta práctica del sexo inusual (lo mismo que también la del sexo usual) puede acarrear riesgos sanitarios. Es necesario asimismo asumir el hecho de que decidir por cuenta de uno el momento en el que la vida se acaba, es una forma estupenda de terminar la vida. ¿Dolorosa? Por supuesto. En el sentido físico, psicológico y emocional. Pero sin dejar por ello de ser hermosa.
El cine, otro elemento recurrente de este tratado, nos ha dejado hermosos ejemplos de lo que acabo de relatar. Valga la mención de dos, a fuer de no ser exhaustivo: Me estoy refiriendo a “Mar adentro” y a “Las invasiones bárbaras”, dos excelentes películas. En ambas el suicidio es libremente decidido, y en ambas los amigos ayudan y acompañan al suicida en sus últimos momentos. En ambas, también, los amigos lloran. Porque la pena, el llanto, no está reñido con la coherencia de una decisión. Es más: el llanto por el coste emocional que supone una decisión tomada por el propio sujeto es el llanto más saludable de todos, el que mejor te sienta, el que más merece la pena porque es el más humano.